Historiantutkimus on
käynyt lävitse kaksi vallankumousta. Ensimmäinen murros sijoittuu 1800-luvun
puoliväliin, jolloin historiantutkimus omaksui saksalaisen Leopold von Ranken
johdatuksella tieteelliset kysymyksenasettelut ja tutkimusmetodit. Ranken
opastuksella historioitsijat ”löysivät” arkistojen aikalaislähteet, joiden
tulkitsemiseen he sovelsivat uutta tieteellistä taitoa, lähdekritiikkiä. Ranken
ja hänen seuraajiensa mielenkiinto kohdistui lähes poikkeuksetta politiikan, diplomatian
ja sodan historiaan. Tämä traditio johti seuraavaan käänteentekevään
murrokseen, ranskalaisen Annales–koulukunnan edustaman strukturalistisen
historian ilmaantumiseen maailmansotien välisinä vuosikymmeninä. Diplomatian ja
sotahistorian sijasta strukturalistit käänsivät katseensa instituutioiden,
ympäristön, käytäntöjen ja mentaliteettien aihepiireihin. Strukturalistit löysivät
uudenlaisia lähdeaineistoja liittyen talouteen, sosiologiaan, kulttuuriin ja
fysiologiaan. Koulukunnan varhainen edustaja Lucien Febvre kutsui tätä
lähestymistapaa ”totaaliseksi historiaksi” (histoire tout court). Strukturalistien
ensimmäisen sukupolven historiantutkimus oli tyypillisesti makroa, joka
käsitteli suuria maantieteellisiä alueita ja pitkiä ajanjaksoja (longue
durée). Nämä rajaukset määrittivät strukturalismin kenties tunnetuinta
historiallista tutkimusta, Fernand Braudelin massiivista historiaa Espanjan
kuningas Filip II:n aikakauden Välimeren alueesta (La Méditerranée et le
Monde Méditerranéen à l’Epoque de Philippe II, 1949), joka avasi Välimeren
ympäristön ja elinkeinoelämän kronologista taustaa keskiajan ja jopa antiikin
kaukaisilta vuosisadoilta.
Strukturalistisen
käänteen seurauksena historiankirjoitusta rikastuttaa nykyään kokonainen genre,
jossa tutkitaan tapahtumien sijasta jotain laajempaa ilmiötä. Eräs esimerkki
tällaisesta ilmiöhistoriasta on Craig Koslofskyn kirja Evening’s Empire: A
History of the Night in Early Modern Europe (Cambridge, 2011). Kirjassaan
Koslosfky tutkii yön ja pimeyden kulttuurillista, poliittista, sosiaalista ja
fenomenologista muutosta esimodernilla aikakaudella 1500–1800. Koslofskyn
mukaan muutos ei ollut vähempää kuin vallankumouksellinen. Kirjan analyysin
lähtökohta on keskiaikainen yö, joka edusti pelkoa, yliluonnollisuutta,
kerettiläisyyttä ja rikollisia aikeita. Yö oli keskiajan eurooppalaisille silti
tuttu vuorokaudenaika, sillä he eivät nukkuneet kokonaan sen lävitse. Kuten
aiempi tutkimus on osoittanut, ihmiset nukkuivat keskiajalla kahdessa jaksossa,
joiden väliin osui keskiyön tienoilla vietetty, parin tunnin mittainen
valveillaolon ja mahdollisen työskentelyn ajanjakso. Kuten Koslofsky osoittaa,
esimodernilla ajanjaksolla nämä yön fenomenologiset ja sosiaaliset perinteet
murtuivat ja korvautuivat uusilla struktuureilla.
Craig Koslofsky lähtee
liikkeelle noituuden ja yön assosiaatiosta esimodernin aikakauden varhaisella
ajanjaksolla 1500- ja 1600–luvuilla. Aikakauden diskursseissa yö nähtiin
ajankohtana, jolloin niin naiset kuin miehetkin olivat suurimmassa vaarassa
ajautua paholaisen viettelyksiin. Assosiaatio kiteytyi uskomukseen
noitasapatista, jota noidat viettivät poikkeuksetta yöaikaan. Koslofsky näkee
noitasapattiin liittyneessä demonologiassa inversion, jossa pimeydessä vietetty
noitasapatti toimi vastakohtana päiväsaikaan tapahtuneelle maallisen esivallan
kokoontumiselle. Noita oli aikakauden dikotomiassa kuninkaan (eikä papin)
vastakohta. Tästä vastakkainasettelusta seurasi, että kirkolliset ja maalliset
viranomaiset suhtautuivat kaikkiin yöllisiin kokoontumisiin noituuden harjoituksena
tai kerettiläisyytenä.
Toisaalla yöstä tuli
esimodernilla aikakaudella myös uskonnollisuuden ja hengellisyyden valtakuntaa.
Reformaatio (ja vastareformaatio) kannustivat kristittyjä etsimään Jumalaa yön
pimeydessä, niin vertauskuvallisesti kuin kirjaimellisestikin. Monet
uskonsotien aikakauden vainotut uskonnolliset vähemmistöt – Saksan
anabaptistit, Ranskan hugenotit ja Englannin katolilaiset – joutuivat
olosuhteiden pakosta pitämään kirkollisia menojaan yöaikaan ja piilossa muiden
katseilta. Toisaalta myös Jakob Böhmen (1575–1624) kaltaiset uskonnolliset
mystikot näkivät pimeydessä itsessään arvoa hengellisen introspektion
mahdollistajana. Syynä introspektion käänteeseen ja ”epistemologisen yön”
vahvistumiseen oli Koslofskyn arvion mukaan se, että Böhmen kaltaiset
1600-luvun vapaa-ajattelijat joutuivat kohtaamaan rajoituksia ja suoranaista
vainoa oman kirkkonsa sisältä eivätkä pelkästään tunnustuksellisten
jakolinjojen ylitse. Näissä muuttuneissa olosuhteissa yöstä tuli 1600-luvulla
aiempaa positiivisempi ja konkreettisempi inhimillisen kokemuksen ympäristö.
1600-luvun aikana
maalliset hallitsijat ja heidän hovikulttuurinsa kaappasivat yön itselleen. Yö
ja pimeys tarjosivat valtiaille taustan, jota vasten alleviivata monarkin omaa
loistokkuutta teatteritaiteen tai ilotulisesitysten avulla. Nämä spektaakkelit
edustivat sitä, mitä sosiologi Jürgen Habermas on muualla kuvannut ”edustavaksi
julkisuudeksi.” Esimerkkejä tällaisista poliittisista spektaakkeleista olivat
vuoden 1653 esitys Ballet de la Nuit, jonka pääesittäjä oli nuori
Aurinkokuningas Ludvig XIV itse, Ruotsin vallasta irti pitäytyneen Bremenin
kaupungin autonomiaa juhlistanut suuri ilotulitus vuodelta 1668 sekä se
innovatiivinen tapa, jolla Saksin vaaliruhtinaskunta valaisi sisältä Dresdenin
kaupungin raatitalon 1690-luvulla. Tällaisten lavastusten ja pyrotekniikoiden
tarkoituksena oli tehdä vaikutus ”tavalliseen kansaan”, jonka ei muuten oletettu
ymmärtävän mitään hallitsemisen monimutkaisesta ja salamyhkäisestä taiteesta (arcanum
imperii).
Kaupungeissa esimoderni
yön vallankumouksen vallankumous näkyi kaikkein ilmiselvimmin katuvalaistuksen
ilmaantumisessa 1600-luvun jälkimmäisellä puoliskolla. Valaistus mullisti
urbaanin kansanosan päivärytmiä ja elämäntapaa. Siinä, missä liikkuminen
kaupungin kaduilla yöaikaan oli aiemmin ollut käytännössä rikollinen teko, nyt
yöajasta tuli osa urbaania elämää tavernoineen, kahviloineen ja yksityisine
salonkeineen. Katujen valaisemisella oli esimodernin valtiovallan kannalta
selvä poliittinen tavoite: urbaanin yön ”kolonisaatio” ja vallankäytön
ulottaminen aiemmin julkiselle vallalle tavoittamattomaan vuorokaudenaikaan. Koslofsky
muistuttaa aiheellisesti, että katuvalaistus herätti monissa paikallisissa
yhteisöissä vastustusta siihen liitettyjen julkisten kustannusten takia.
Katuvalaistus häiritsi myös perinteisten yöeläjien, kuten prostituoitujen ja
räyhäävien opiskelijoiden puuhasteluja, jotka kaipasivat suojakseen enemmänkin
pimeyttä kuin valoa. Kysymys katuvalaistuksesta loi jakolinjan uudenlaista
sosiaalista elämäntapaa ja vuorokausirytmiä kaipaavien eliittien ja pimeydessä
paremmin viihtyneen plebeijiluokan välille.
Urbaanin yön kolonisaatio
oli myös sukupuolittunut ilmiö. Naisten ei ollut soveliasta roikkua tavernoissa
tai kahvihuoneissa illan ja yön aikaan, vaikkakin heille oli täysin
luonnollista yhä työskennellä niissä myös auringonlaskun jälkeen. Orastava,
vahvoja poliittisia ulottuvuuksia omannut kahvilakulttuuri oli siten
esimodernilla ajalla sangen miehinen ilmiö. Pariisissa naisilla oli kuitenkin
oma vastineensa kahviloille ja tavernoille eli ylempien seurapiirien yksityiset
salongit. Tällainen eliittinaisten uudenlainen yöllinen elämäntapa loi
kontrastin yläluokan ja soveliaista sukupolikoodistoista yhä tiukasti kiinni
pitäneen porvariston välille. Porvariston elämäntapaa määrittikin
stratifioitunut maskuliinisuus, joka sulki illanviettojen ulkopuolelle naiset
ja plebeijiluokkaan kuuluneet miespalvelijat.
Maaseudulla yön
kolonisaatio kulki eri polkua kuin kaupungeissa. Siinä missä ilta ja yö
muuttuivat kaupungeissa sosiaaliseen ajanvietteeseen suuntautuneeksi
vapaa-ajaksi, maaseudulla yö oli joko nukkumista tai työntekoa varten.
Koslofsky toteaakin, että maaseudun ja kaupungin vuorokausirytmit alkoivat
erkaantua toisistaan 1600-luvun loppua kohden. Silloin, kun maaseudulla
vietettiin pimeän ajan vapaa-aikaa (erityisesti talvella), myös sen muoto erosi
kaupungista. Miehet notkuivat tavernoissa, joiden aukioloon suhteuduttiin
lepsummin maalla kuin viranomaisten silmien alla kaupungeissa, kun taas
naisilla oli oma sosiaalisen kokoontumisen muotonsa eli kehruutuvat (saks. Spinnstube),
joissa nuoret naiset saattoivat tilaisuuden tullen myös seurustella
vastakkaisen sukupuolen kanssa. Tavernoista kotiinsa palailleet juopot ja riianneet
pariskunnat loivat viranomaisten silmissä maalaiskylien raiteille
epäjärjestystä, mikä ennakkoluulo ei ollut aivan aiheeton tai perusteeton.
Esimodernin Euroopan maaseudulla tapahtui paljon väkivallantekoja eikä vähiten
senkään takia, että maaseudulla turvauduttiin ennaltaehkäisevään väkivaltaan:
jos pimeällä polulla tuli vastaan joku tuiki tuntematon, pelko saattoi helposti
motivoida harkitsemattomaan ja liioiteltuun itsesuojeluun. Maallinen ja
kirkollinen esivalta yrittivät ”kolonisoida” maaseudun yötä kieltämällä miesten
läsnäolon kehruutuvissa tai keksimällä yöajalle vaihtoehtoista, säädyllistä ja
soveliasta ajanvietettä, kuten katolisen kirkon yölliset juhlamenot. Kaiken
kaikkiaan esivallan yritykset kontrolloida maaseudun yöllisiä perinteitä jäivät
lopulta puolitiehen tai epäonnistuivat kokonaan.
Craig Koslofsky päättää
kirjansa pohdintaan esimodernin yön vallankumouksen vaikutuksesta 1700-luvun
valistusajatteluun. Esimodernin yön fenomenologiasta nousi esille kaksi
vastakkaista trendiä, pimeyden karkottaminen ja sen manipulointi, joiden
ristiveto jätti jälkensä valistukseen. Toisaalla valistusajattelu kannatti
katuvalaistuksen kaltaisten teknisten ratkaisujen käyttöön ottamista pimeyden
valaisemiseksi ja toisaalta pyrki hävittämään yön ja pimeyden taikauskoisen
eskatologian valtakuntana. Jälkimmäinen trendi näkyi vahvimmin siinä
poleemisessa keskustelussa, jota 1700-luvun vaihteessa käytiin uskomisesta
demonologiaan ja henkiolentoihin. Valistuksen ja sen edistäjien halveksunta
taikauskoa ja yliluonnollisia ilmiöitä kohtaan oli aluksi helppo tulkita ateismiksi
ja kristinuskonnon opinkappaleiden kieltämiseksi, mutta kuten Koslofsky toteaa,
empiirisen todisteaineiston lisääntyminen (tai oikeamminkin sen täydellisen
puuttumisen kasvanut todentaminen) alkoivat rapauttaa maaperää perinteiseen
pimeyden demonologiaan ja yön yliluonnolliseen eskatologiaan uskoneiden
jalkojen alta. Valistusajattelijoiden ylimielinen ja eurosentrinen asenne
pimeyteen ja yöhön toisaalta myös ajoi heidät vähättelemään ja halveksimaan
ei-eurooppalaisia perinteitä ja uskomuksia liittyen valottomuuden valtakuntaan.
Valistus muunsi pimeyteen liittyvän taikauskon uudenlaiseksi hierarkiaksi
alueiden ja etnisyyksien välillä.
Craig Koslofskyn kirja
kattaa strukturalistisen tutkimusperinteen mukaisesti pitkän ajanjakson
1500–1800 sekä maantieteellisen alueen, joka sisältää Saksan, Ranskan ja
Britannian. On mahdollista, että hänen argumentaatioonsa olisi ilmaantunut
merkityksellisiä reunaehtoja, mikäli hänen esimodernin historian tutkimuksensa
olisi ulottunut myös Skandinaviaan, Itä-Eurooppaan tai Välimeren alueelle,
mutta valitsemallaankin rajauksella Koslofskyn tutkimus on silti laajuudessaan
vaikuttavaa. Strukturalistisen tutkimusperinteen mukaisesti Koslofsky käyttää
kirjavaa lähdeaineistoa, joka sisältää arkistomateriaalia, painettuja tekstejä
ja kuvitusta. Pientä kummastusta herättää se, ettei kirjaan ole mahtunut mukaan
ainoatakaan viittausta esseisti Michel de Montaigneen (1533–1592), joka
kuitenkin käsitteli harrasta yksinäisyyden kokemusta sekä nukkumista tunnetussa
esseekokoelmassaan.
Craig Koslofskyn Evening’s
Empire on arvokas lisäys strukturalistisen historiankirjoituksen pitkään ja
ansiokkaaseen perinteeseen.
Craig Koslofsky. (2011). Evening’s Empire: A History of the Night in
Early Modern Europe. Cambridge: Cambridge University Press. 431 s.